Coração amoroso universal e responsabilidade universal

Como seres humanos, compartilhamos em comum o nosso coração amoroso universal. Podemos pensar em nós mesmos como separados dos outros e os outros podem pensar em si mesmos separados de nós. No entanto, todos somos iguais,

Cada movimento e resposta que fazemos vem do nosso coração amoroso. Essa capacidade de resposta não tem começo nem fim; está em curso – desde o momento em que acordamos até a hora em que vamos dormir.Por curtos períodos de tempo, quando estamos dormindo profundamente, talvez não haja nada para testemunhar ou responder a partir de nosso coração amoroso universal. Mas depois, enquanto sonhamos, estamos respondendo continuamente. Todos os seres estão continuamente respondendo ao seu coração amoroso universal. Podemos pensar em nós mesmos como separados dos outros e os outros podem pensar em si mesmos separados de nós. No entanto, todos somos iguais na medida em que precisamos responder ao nosso coração amoroso universal o tempo todo, minuto a minuto, segundo a segundo.

Observamos a nossa própria mente reagir – ou muitas vezes não responder – ao nosso coração amoroso universal. Em ambos os casos, há um processo de mudança para uma necessidade, seja qual for essa necessidade. Às vezes, percebemos que esse processo pode parecer confuso, impreciso e mecânico. Estamos simplesmente agindo habitualmente. No entanto, quando observamos cuidadosamente e observamos atentamente, olhando abaixo da superfície, vemos como nossa mente e nosso ser estão sempre respondendo ao coração amoroso universal no contexto do que está acontecendo em qualquer momento específico e portanto, nos tornamos muito vivos. Torna-se muito claro como nossas vidas e toda a nossa existência não é apenas uma produção mecânica inanimada, mas é muito, muito tenra. Quanto mais nos tornamos conscientes de como nosso coração  amoroso   universal está sempre presente em nossa mente, mais experienciamos que nosso mundo está imbuído de tanto sentimento desse coração  amoroso  , juntamente com ternura em relação ao nosso próprio ser.

Testemunhamos que o nosso mundo é governado pela resposta às necessidades universais em um nível muito básico, e que somos todos criaturas respondendo ao nosso próprio coração amoroso e às suas necessidades. Isso não tem nada a ver com o ego da pessoa.

Mas embora o coração amoroso universal esteja sempre presente, pode haver uma inconsciência de como não somos tão diferentes um do outro, nem um pouco diferentes. Na verdade, todo mundo está no mesmo barco. Todo mundo está no mesmo lugar que nós. Quando estamos plenamente conscientes dessa semelhança, isso é sanidade. Quando nos esquecemos disso, quando nossa mente não tem consciência e mais intencionalmente ignora esse fato de que um e outros são todos iguais, isso é o que rotularíamos como insanidade. Essa ignorância ativa torna-se uma atitude ou abordagem inaceitável para a vida quando a levamos ainda mais longe e não apenas inconscientes (ignorando e negando que nós e todos os outros somos iguais), mas, às custas dos outros, tentamos construir nosso próprio mundo confortável em torno de cumprir nossas necessidades. Esse é o começo da insanidade.

Podemos acabar sendo muito sensíveis a nós mesmos e aos nossos entes queridos, mas sermos muito cruéis com os outros. Como uma mãe tigre pode saltar sobre um veado vulnerável, indefeso que está apenas pastando na planície para obter um bocado de grama para se alimentar, não representando nenhuma ameaça ou dano a ninguém. Então, no mesmo momento, o tigre pode se virar para seus próprios filhotes e lambê-los com uma mente e um coração muito amorosos. Esse tipo de dicotomia é o começo da insanidade: quando você tem um caminho para os outros e um outro caminho para si mesmo; um caminho para você e imediatamente depois, diferente para os outros. Quando o próprio amor-próprio se tornou grande demais e obscurece o nosso coração amoroso universal, além da necessidade, além das necessidades comuns; quando alguém se tornou um predador para os outros – todos esses são aspectos do que podemos chamar de insanidade.

Quando a nossa vida parece diferente do lado de fora da nossa vida por dentro, quando ela não combina e nós nem mesmo reconhecemos remotamente a nós mesmos e aos outros como iguais, podemos dizer com segurança que estamos na prisão de nossas bolhas de inconsciência, com uma mente desequilibrada, com negação. Deste estado, nós impulsionamos nossos próprios interesses para os outros. Quando a mente é desequilibrada e inconsciente dessa maneira, tendemos a ultrapassar o fato de que um coração amoroso universal é onipresente e continua avançando em direção à nossa próxima conquista.

Como alguém poderia ser feliz vivendo assim, com essa ignorância do que é tão óbvio ao nosso redor? Então, nós temos que fazer uma escolha: nós queremos parecer felizes sendo ignorantes da nossa similaridade com os outros e empurrando apenas as nossas próprias prioridades? Ou queremos ser aparentemente infelizes – em termos de felicidade medida e julgado pelas lentes das oito preocupações mundanas* – mas sim sábios, sensatos e satisfeitos com nossa própria inteligência sábia, desperta e modesta, que nos guia para sanidade em toda a nossa vida?

Para conseguir isso, o que precisamos é estar em contato com nosso coração universal e aceitar a nós mesmos e aos outros como iguais, olhando como observamos e respondemos a isso, como os outros estão respondendo a isso em suas próprias vidas e como nós e os outros somos realmente idênticos, sem lacunas de forma alguma. Se houver uma lacuna, reconhecemos que a diferença é mais ou menos baseada em nossas projeções. Também reconhecemos francamente que quando nos afastamos da universalidade de nosso coração amoroso, o sofrimento é gerado e as sementes são semeadas de sofrimento que mais tarde amadurecerá em nossa mente.

Então, o que fazemos? Voltamos a desenvolver a sensibilidade para o nosso genuíno bom coração, o genuíno coração amoroso, a genuína disciplina decidida em não causar dano baseada na integridade de nosso próprio coração terno e nossa profunda compreensão de como reagimos, e de como nós e os outros somos todos iguais . Observando isso continuamente, fica muito claro para nós que causar algum mal aos outros para satisfazer nosso ego é insano. Entendemos que qualquer justificativa das razões para levar os outros a sofrer em nome de status, fama, poder, riqueza e assim por diante, não pode ser uma fonte de felicidade.

Quando começamos a gerar alguma consciência de nosso coração amoroso universal, mas ainda não conseguimos nos estender aos outros, meu conselho é: pelo menos tente permanecer humilde. Aspire a permanecer dentro do limite de não ignorar conscientemente o fato de que estamos todos no mesmo barco e calçando os mesmos sapatos e, ao invés disso, note que nosso coração terno e universal está sempre, momento a momento, segundo a segundo, tentando nos chamar. E aspire responder ao seu chamado.

 

Artigo publicado originalmente em Mangala Shri Bhuti e traduzido por Daniele Vargas