La liberación de los pensamientos

Mathieu Ricard habló: Hemos hablado mucho de la posibilidad de cambio. ¿Cómo sucede en el contexto de la formación contemplativa? Sabemos que las emociones duran unos segundos, que los humores duran, digamos, un día, y que el temperamento es algo que se modela con el paso de los años. Por lo tanto, si queremos cambiar, es obvio que necesitamos primero actuar con relación a las emociones, y eso ayudará a modificar nuestros humores, que, por fin, se estabilizará en la forma de un temperamento modificado. En otras palabras, necesitamos empezar a trabajar con los acontecimientos instantáneos que ocurren en la mente. Como decimos, si cuidamos los minutos, las horas se cuidaran de sí mismas. ¿Cómo proceder con respecto a la experiencia directa? El período refractario y todo esto serán cosas un poco abstractas para alguien que quiera lidiar con las emociones inmediatamente. Por lo tanto, una de las cuestiones principales tiene relación con el modo como ocurre el encadenamiento de los pensamientos, el modo de cómo un pensamiento lleva al otro. Mi profesor me contó una historia acerca de un ex jefe guerrero del este del Tíbet que abandonó todas las actividades marciales y mundanas, y se fue a una cueva meditar. Pasó algunos años allí. Un día una manada de palomas se posó frente a la cueva y les dio un puñado de granos. Mientras observaba, sin embargo, las palomas le recordaron las legiones de guerreros que él había tenido bajo su mando, y eso hizo recordar las expediciones - y se volvió airoso al pensar en los antiguos enemigos. Estos recuerdos pronto le invadieron la mente y él descendió al valle, encontró a los antiguos compañeros y volvió la guerra. Esto ejemplifica cómo un pequeño pensamiento puede convertirse en una obsesión, como una diminuta nube blanca crece y se transforma en una inmensa nube oscura repleta de rayos. ¿Cómo manejar esto? Cuando hablamos en meditación, la palabra usada en tibetano significa, de hecho, "familiarización".

Necesitamos familiarizarnos con un nuevo modo de lidiar con el surgimiento de los pensamientos. Al principio, cuando surge un pensamiento de ira, deseo o celos, no estamos preparados para él. Por lo tanto, en pocos segundos, ese pensamiento da origen a un segundo e ya a un tercero, y luego nuestro panorama mental es invadido por pensamientos que solidifican nuestra rabia o celos y, entonces, es demasiado tarde. Así sucede cuando una chispa enciende un bosque, y estamos en apuros.

La manera elemental de intervenir se llama "mirar hacia atrás", hacia el pensamiento. Cuando surge un pensamiento, necesitamos observarlo y observar su fuente. Necesitamos investigar la naturaleza de ese pensamiento que parece tan sólido. Al verlo, su solidez tan obvia se derrite y el pensamiento se extingue sin dar lugar a un encadenamiento de pensamientos. La cuestión no es intentar bloquear el surgimiento de pensamientos - eso ni siquiera es posible - pero no dejar que invadir nuestra mente. Necesitamos hacerlo varias veces porque no estamos acostumbrados a lidiar con los pensamientos de esa manera.

Somos igual a una hoja de papel que ha quedado mucho tiempo enrollada. Cuando intentamos abrirla sobre la mesa, ella se enrolla de nuevo en el instante en que alzamos las manos. Es así como se realiza el entrenamiento. Tal vez haya quien pregunte lo que la gente hace en los retiros, pasando ocho horas al día sentados. Lo hacen exactamente eso: se familiarizan con un nuevo modo de lidiar con el surgimiento de los pensamientos. Cuando empezamos a acostumbrarnos al reconocimiento de los pensamientos es como si fuéramos capaces de identificar rápidamente a una multitud a alguien que conocemos. Cuando surge un pensamiento potente de fuerte atracción o rabia sabemos que va a llevar a una proliferación de pensamientos, pasamos a reconocerlo: "¡Ah, allá viene esa idea!". Este es el primer paso. Ayuda mucho a evitar que tal pensamiento lo domine. Después de acostumbrarse a eso, el proceso de lidiar con los pensamientos se vuelve más natural. No es necesario luchar y aplicar antídotos específicos a cada pensamiento negativo, porque sabemos cómo dejar que se desvanece sin dejar huellas. Los pensamientos se desataron. El ejemplo dado es el de una serpiente. Si ella hace un nudo en el cuerpo, puede deshacer ese nudo sin esfuerzo, sin necesidad de ninguna ayuda externa. Por fin, habrá una época en que los pensamientos llegarán y partirán como un pájaro que pasa por el cielo, sin dejar huellas.

Otro ejemplo dado es el del ladrón que entra en una casa vacía. El propietario no tiene nada que perder y el ladrón no tiene nada que ganar. Es una experiencia de libertad. No nos volvemos simplemente apáticos, como vegetales, sino que pasamos a dominar los pensamientos. Ellos no nos cargan más por las riendas. Esto sólo puede suceder por medio de un entrenamiento constante y una experiencia genuina. También es así que podemos, poco a poco, adquirir ciertas cualidades que pasar a integrar nuestra naturaleza, se convierten en un nuevo temperamento.

Veamos con ejemplo relativo a la compasión. En el siglo XIX, vivió un gran ermita llamado Patrul Rinpoche. Cierta vez le dijo a uno de los discípulos que fuera a una cueva y pasase seis meses meditando, no pensando en nada más allá de la compasión. Al principio, el sentimiento de compasión por todos los seres siempre es forzado, artificial. Después, gradualmente, la mente queda inundada de compasión; ella permanece en la mente sin esfuerzo. Pasados ​​los seis meses, el meditador estaba sentado a la entrada de la cueva y vio a un caballero solitario cantando en el valle. El yogui tuvo una especie de premonición clara, una sensación fuerte, de que el hombre iba a morir en una semana. La diferencia entre la visión de aquel hombre cantando alegremente y la súbita intuición del yogui lo había dejado tristísimo con relación a la existencia condicionada, que los budistas llaman samsara. En ese momento, su mente fue invadida por una compasión genuina y abrumadora que nunca más partió. Pasó a formar parte de su naturaleza, el verdadero sentido de la meditación. Ver el hombre fue una especie de accionamiento del gatillo, pero lo esencial ocurrió antes de la familiarización. El incidente no habría tenido la misma repercusión si no hubiera pasado los seis meses inmerso en compasión. Estamos hablando de cómo ayudar a la sociedad. Si pretendemos contribuir con algo para que la sociedad tenga una nueva idea de las cosas, necesitamos empezar con nosotros mismos. Necesitamos decidir transformarnos, y eso sólo sucede con el entrenamiento, y no por medio de ideas fugaces. Es esa la contribución que puede provenir de la práctica budista.

Durante toda la conferencia de Matthieu, el Dalai Lama se inclinaba hacia adelante, atento. Después, sacó las gafas y, en tono sincero, dijo: "Muy bien, maravilloso!"

Del libro: Cómo Lidiar con las Emociones Destructivas

Dalai Lama y Daniel Goleman